由此可见，在身体活动上也是十字架象征了西方文化，而太极图象征了中 国文化。十字架反映了西方人在精神和物质、此岸和彼岸的两极对立中追求极 限和超越，而太极图则表现了中国人讲究阴阳互补转化升华的自我完善。在现 象上看，十字架就像数学坐标系的X轴和y轴一样，具有“工具理性”的操作 特征；但在这实际操作的背后，却是一种对无限和绝对的“形而上”的信仰和 追求。与此相对照的则是，太极图在直观的层次上是一个神秘的象征符号；但 在这神秘的象征背后，却是相当具体的体验世界和相应的实际操作方式。西方 拳击源于古希腊奴隶主茶余饭后用以观赏的角斗竞技，具有某种超出个体具体 生命存在的发展和享受的意蕴；而中国武术却是中华民族在一个农业社会中个 体用以养生、自卫、修性、自娱的综合实用技术。这是一种只属初步分化后而 又未充分分化了的人体内倾保养生命的活动，保留有较多身体上的原始丰富性 和适应性。因此在它看来，西 方那种建立在专业分化基础上追求更高、更快，更强的  外倾竞技方式，统统不过是于“人伦日用”毫无实际用 处的自我伤害，因而无异于
人体生命的“异化”。

人们经常听到“中国武术跟西洋拳击对抗到底谁能打赢？” 一类的询问。但 笔者以为，个人对抗当然可以较量出功夫；但就拳种而言，由于双方的价值取 向、操作样式以及技术属性、社会功能等等均不相同，因而在实际上是不可比 的。单一层面的成败利害涵盖不了综合层面的祸福吉凶；西洋拳击是一种竞技 体育，是要在“公平竞争”的规则限制下去追求“更高、更快、更强”那种力 的非实用目的（至于在竞技运动背后某些商业目的或政治目的所带来的种种阴暗 面，则已经超出本文范围而不予论列）。而中国武术却是一种围绕养生自卫、伦 常日用而形成的综合性实用技术，其核心是肢体碰撞的不对等博弈打斗，它根 本就不是用来比赛的。即使作为学练过程中一个环节的问技较拳，也分化为两 种方式：其中的“高手”比拳，就历来讲究“行家一伸手，就知有没有”，强 调点到即止、礼让为先、不战而胜、心服而已的方式。至于另外一种的“无赖” 比拳，则是“你打你的、我打我的；你有你的一套打法，我也有我的一套打法； 你发挥你的长处，我也发挥我的长处”，双方完全可以不择手段地使用毒招、实 行欺诈和施放暗器，直打个鱼死网破、至死方休。就是到了临死的时候，也不 妨咬上你一口。所以古时打擂首先考虑的问题，就并不是什么“订比赛规则” 而是“立生死文书”。对于这样的人你可以消灭他，但却不能战胜他。用西方 的观点看，这样的人是不容易赢的，即使能把对手打死，也会因犯规而失分。用 中国的观点看，这样的人是不容易输的；即使你把他打死，也会因心不服而不 输。这情况跟西方体育的所谓“费厄泼赖”精神，显然是很不一样的。当然，中 国武术在到了 “神明”以后，在技术上也变成了一种“随心所欲”的“游戏”，已 经不大讲什么“实用” 了；但在其深层结构和相应的社会意义上，贝（1仍然不离“伦 常日用”的现实框框，只是对现实的“超脱”而不是“超越”，更多的是属于“游 世”而不是“出世”。至于现代的武术和散打搏击竞赛，则已按西方的竞技方 式进行了改造，其实质似属传统武术的“异化”，因而也难以得到多数民间武 术家们的认同。性的生存技巧和应对方式。有道是“兵者凶器，备而不用”，狭义武术活动以 生命养护为前提、以身体训练为主干、以技击应对为归宿；广义武术活动却又 可泛化成各种不同领域的应对行为。从社会群体结构的角度来看，中国武术的 文化本体分别依存于不同的社区人群载体中，由此进入不同的社会活动领域，于 是便具有很不一样的社会属性。不过其主干部分却一直都是江湖草莽生死博弈 的生存技巧，由此确实远离宫殿庭院娱乐休闲的审美享受。时下有人把传统武 术定义为什么“贵族运动”和“君子文化”，这显然是商业炒作的广告标签。身 体教育是最早的基础性教育，夏、商、周三代文武不分，那时候的武士确有某 种“贵族气”；但春秋战国以来礼崩乐坏、文武分途，“贵族气”已经很难见 到，礼数程序由此也就被不择手段所肢解。至此中国传统武术文化的主干便分 化出两大类型：一是豪门鹰犬型（保安护卫、乡兵民勇多靠近这类），二是绿林 好汉型（江湖行走、盗匪黑帮多靠近这类）；然而豪门鹰犬多数倾向于趋炎附势 而依附权贵，绿林好汉多数则倾向于破坏秩序而犯上作乱。由此黑白两道相灭 相生、警匪两端相反相成，还有各色人等鱼龙混杂，构成武林社会区别于“君 子世界”多色彩的生态平衡。至于那些进入个人修炼、自我防卫、艺术鉴赏、民 俗活动的传统武术因素，则因距“武”字较远而游离在外。中国历代确有文人 习武以求“文通武备”的不少个案，但因缺乏经济基础而始终未能形成风气。这 就像生命的基因分别存在于不同的生物物种之中，于是其具体内涵和表现形态 也就各有不同。直到鸦片战争结束的十多年后，河北人杨露禅才把太极拳从乡 间拳场带入京师王府，引起一些高级知识分子的参与介入，并使其获得广泛流 传。但这广泛流传又让太极拳重新“接上民间地气”而不至于停留在象牙塔尖，由 此仍然不能形成真正的“贵族气”。武术技术长期生长于草莽江湖，从来都不 是文化精英的专利。

纵观中华武术的发展过程，可以发现由于中国农业自然经济基础上的地 主经济形态，使得我们在历史上一直未能形成诸如西欧骑士或日本武士一类的 特殊阶层。先秦时期曾经昙花一现的那些“仗剑赖力”之游侠壮士，后来在汉 唐时代也随着养士制度的消失而彻底消失了。当然这并不等于说从此也就没有对独立的职业集团，侠士确的中华武林人物，或从军征廷当侍卫，亦能遁山林为僧道，还有地方团练、衙役捕快、保镖护院、设馆授徒、民间会党、豪强恶霸、盗 匪黑帮，甚至医、卜、星、相、江湖卖艺，士、农、工、商、养生自娱；总之 三教九流，无所不在，因而无法形成一个统一的利益集团和统一的意识形态。传 统武术只是一项普适性的个人技艺而不是一种特殊性的社会职业，而这分别依 附于军旅、绿林、宫廷、衙门、山林、庭院、江湖、梨园、瓦舍、街边、场院、乡 兵、团练、教门、会党等等社区人群的武术具体职能与特征，当然也是各有不同。他 们的伦理观念和行为方式，自然也有阶级和阶层的分野。他们利用的理论工具，或 儒、或墨、或道、或法、或佛、或玄。简单地把这些不同的东西全混为同一的“儒 家道德”、“君子文化”,这显然是不合适的。当然，这在区分人群载体所造成 的分野，尚不足以动摇武术文化本体背后那共同的文化精神、认知方式和心理 定势。换句话说，产生于传统自然经济而不是现代分工条件下的中华武术，更 多的乃是某类人物共同的生活态度、生存方式和应对技巧，而并不只是某些人（如 现代之竞技运动员和演艺界人士等）的职业型专业谋生技术。

这里应该指出，由于习武人群和涉及领域的五花八门，其文化属性自然也 就干差万别，但基于它肢体应对的操作特性，事事讲究亲力亲为，总体特征呈 现出更多的便是“草根味”而不是“贵族气”。传统武术真正发迹之地既不是 兵营战场，不是殿堂书斋，不是山林庙宇，也不是舞台赛场，而是江湖草莽。在 它身体里活跃着的是江湖草莽那一颗并不安分的心，大都倾向于遗世独立、反 抗压迫的自在逍遥；而并不那么认同循规蹈矩、崇圣唯上的等级秩序。所谓曲 径通幽，以弱对强的前提设定使其必须要越出原先的常轨；而江湖险恶、草莽 艰辛，又让其不能有太多的艺术遐思。它的价值取向总体上倾向于摆脱束缚而 不是接受秩序。

从纵向的历史发展角度看，武术是随着中国文化整体的发展而不断地演化 着的。它是整个中国社会矛盾综合发展的产物，而不是某个时期单独哪家哪派 简单推演的结果。

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