自心本有， 将心外求， 舍父逃走。梅花桩之一切法，也是练者本心原本具有的，什么梅花桩武功的 架子、成拳、拧拳、器械等，以及一切练气练神的梅花桩文功功法，都 是练心治心的手段和工具。可惜世人看到的只有它们，好似练功的目 的就是它们。学习武功时当然要认真追求、严格模仿,学会后就要追 求它的精神实质、练神练气的效果和它治心的作用。这时要“不求形 似，但求神肖”，虽然这时练的还是当初的架子或成拳，但它却有了更 丰富的内涵，虽然在姿势、动作的形式上并没有多大的改进，但在一 气贯串、神色自然、内外合一等各方面都有了进展。很多人看不到这 些内在的区别和提高，只看外表和形式似乎没有多大进展，就怀疑自 己的进步、怀疑练功方法的正确，实际上这就是练功中生的杂念。《性 命圭旨》也说:“心空无念者，观一切法皆无形，因此得成无上正真之 道。”练功者不能脱俗，只把眼光盯到拳法的有形之上，怎能深入到拳 法的奥妙之中呢？在梅花桩经书中说心空时法性不二，有口诀说：同现一体，无人无我， 无古无今， 上下相连， 锯解不分， 变化若小， 芥子藏身， 展开法性， 贯满乾坤。又说道:乾坤虽然大，还着一性包，收来无形相， 放去透九霄。练功者心空，即只有一心，也称浑元一气，或曰太极。若有了二 心，就有了取舍和偏见，自然杂念丛生。用现代脑科学的观点来说，心 空时练功者大中无任何概念或有形象的意念，有的只是潜意识的 活动和被激发的灵感，在这种情况下，大脑最深层的功能和奥秘才被 释放出来.此即所谓人的原本之心。性是指人不变不动的本性、共性，它也就是未被人的意识所掩 盖、歪曲的天地自然之性，或称“本来面目”。心性又称真心、真性。禅 宗认为：人的心性本来空寂、本来不生不灭、本来明觉、本来具足一 切、能生一切。总之，众生心性本来是佛，只因为妄念所迷，不能自知 自见自心本具的佛性。因而，练功就是为了离却妄念，便会顿然见性， 明白自性本来是佛。梅花桩练功的目的也是为了离却妄念，开发大脑 深层的智慧，只是它所依靠的方法，不是等待着顿悟,而是用武功锻 炼的方法创造顿悟的条件。《性命圭旨》说:“悟性还易，了心甚难。”又说:“了心则心无其心 矣，无心之心是谓真心，真心是性，真性是心。”可见“了心”也就是心 空，心空即真心,真心也是性，因而性空也是不二的。《华严经》说：法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛， 不可得思量。练功者只要心空就可认识到诸法无形，无形则为一，亦为太极. 性空就是练功者见了本心,“不可得思量”是真正的法。禅宗的不二法 门说:“一也不立。”因为若有所立，则就是能立与所立了，成了二法, 所以也就称不得不二法门了。所以他们的真实法就是“不思量”,因为 “起心即妄，动念即乖”，才生分别，已背本真，“但有言说,已无实义”。 禅宗认为:“人的性体本空，心体本定，修空不以空为证，不作空想，即 是真空；虽得定不以定为证，不作定想，即名真定。空定至极,通达无 碍,一旦天机透露，慧性灵通，乍似莲花开、恍如睡梦觉，忽然现出乾 元境界，充满于上天下地而无尽藏也,此是心性常明，炯炯不昧，晃朗 宇宙.照彻乾坤，变化无方，神妙莫测，虽具肉眼而开慧眼之光明，更 易凡心使同佛心之知见。此即是见性见到彻处，修行修到密处，故得 一性圆明、六通顿足。”上段文字对修心养性以求心空、性空者非常重 要。梅花桩文武大法认为,“性”为神的根本，神是本于“性”的,所以练 功者必须修心使之心空，但却不以空为念。心空可以养性，久之得见 本性,就可使大脑得到真正的解放，得大智慧、大神通。梅花桩武功尚是有形有踪之法，但为了超俗脱俗,消除心中之一 切形相，摒弃思念中之一切差异而达心空、性空，还要苦练此法。好在 梅花桩武功本身就有生有灭、有立有破，例如架子、八方、成拳等的练 法就是生，就是立,而一切练法中之变化、凝神忘形、无拘无束等就是 灭,就是破。因而，该武功最后可成为无形无踪之法，它是练成心空性 空的手段和阶梯。梅花桩文功皆修心养性之法,这些法虽系无形但仍 有踪,练时应从有意到无意，注意“修空不以空为证，不作空想;得定 不以定为证，不作定想”，即可使其成为无形无踪之法。如上所述，无形相即无“立”、无“有”，而无差异就无分别与取舍, 如此则拳法合一，空间上之合一只有浑元，否则即有上下他我之分; 时间上之合一即为一气,否则即为断气，有前后始终之分。浑元一气 为梅花桩武功之最高境界，心空性空也是梅花桩武功之最终要求。第二节里外无形无相，智慧大放光明如上节所述,无念可达心空，心空哪有形相。气功之无念多用数 息、守窍、默念、“以一念代万念”等功法达到，有法就有念，这是从有 念到无念。而禅宗之无念，是“于念而不念”，不于念上攀援，虽有见闻 觉知而常空寂，于诸景上心不染，于自念上常离诸景，不于境上生心， 总之一开始便是无念。梅花桩与禅宗不同，它是从有念到无念，有念 就是拳法.无念就是随缘变化，就是忘形。《金刚经》说:“凡所有相，皆是虚妄。若见诸非相，即见如来。”一 切本体如自性，真如实相、本来面目、浑元一气、真形、太极等都是无 相的，正《性功诗》所说：本为心法皆妄， 故令离尽诸相， 诸相离了如何？ 是名至真无上。能离于相自然性体清净，练功有成。心不染着诸景则达无相,而本体 自现，即所谓“成一切相即心，离一切相即佛”。所以，拳法有相总是 假，武功无形才是真，我们的修炼就是借假求真。有人说我们的拳法、 架子不是看得到摸得着的吗？怎能是假？因为拳法、架子都有了固定 的形态，要练它就有了条件和难度，论实用也有限制,说到底它仍是 达到练功目的的一种暂用手段或阶梯,到了一定阶段后可能还要改 造或扬弃它。禅宗有这样的故事,说他们是释迦牟尼言教之外“以心传心”另 外传授的。据佛经记载，在灵山会上大梵天王将金色优波萝花献佛， 请佛说法,但佛一言不发，只将此花遍示大众。当时“百万人无罔知所 措”，惟迦叶尊者领会妙旨，破颜微笑,佛即将此花付与迦叶，告诉他: “吾有正法眼藏，逑槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传 之旨，以心印心:£法付汝。”佛所说之“正法”，就是根本佛法。眼藏，就 是大智慧择法眼，能够普照一切含藏万法，一法即是一切法,一切法 都含藏此一法之中,这一法就叫正法眼藏，也称清净法眼。什么是涅 槃妙心？即是一真一切真，法法皆真;一如一切如，法法皆如。不变又 能随缘，随缘依然不变。这正法眼藏是真心之大用；涅槃妙心是真心 之本体;实相无相是真心之德相，上述即真如妙心的体相用三大，它 是幽微奥妙、秘密的无上法门,真如妙心就是灵武不昧、了 了常知、不 生不灭的如来智慧德相。禅宗所用的以心传心、心心不异，也是人的第六感官在起作用。 由大脑直接接收和传递思维信息，现在看来已不是多大的奥秘了。迦 叶尊者为佛祖十大弟子之首，佛祖拈花示众之时已在说法，他破颜微 笑已经心领,花本无相何须再讲。梅花桩练功练到里外无形无相，也就不会产生什么念头,眼为六 贼之首，由它接受的信息，最易成为心中之妄念。禅宗以“无住”为本， 就是为了消除眼为六贼之首的作用。禅宗认为:“一切法均从无住建 起”，所谓无住即心可应境而不为境缚，在尘出尘，于世离世,可遍应 万法而无所住，此即修道。他们提倡的不住一切处，即不住善恶、有 无、内外、中间，不住空亦不住不空，不住定亦不住不定，这就叫无住 心，无住心者即佛心。如上述可知,既无念则无相，既无相又何所住？ 无念、无相，自无能住及所住也。梅花桩练功中都要敛神聚气,修养身 心，也就是要达到里外无形无相的境界。因为一切显意识的活动都离 不开概念、语言和形相，如果从意识中把形相否定掉,这也是摒熄显 意识活动的一个手段。另一方面,在潜意识中有一些也是显意识的积 淀，这些积淀在练功入静时，常以幻影的形式浮泛上来，随之产生恐 惧、爱怜、忧愁、欢乐等意识和情绪，形成滋扰练功之杂念。对于这些 由里边来的形相，也要用否定的方法来克服，直到最后把里外的形相 都消除掉，才会真正开发大脑深层的功能，解放人类的智慧。

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