太极拳的操作原则是个多层面和多角度的立体系统，包括有诸如有感而 应、因敌成形、随机就势、舍己从人，虚己待物、引进落空、曲中求直、后发先至，上 下相随、前后相连、进退合度、攻守同一，指南打北、声东击西、左右趋避、守 中用中，扬长避短、避实击虚、蓄发得宜、粘走相生，有备而来、就势而去、适 可而止、留有余地，阴阳易位、五行生克、虚实变换、刚柔并济，体用不二、天 人合一、顺天循性、返璞归真等一系列相互联系的规定，并要把这些东西落实 到每个招式动作之中。我们现在仿照时论，从中进一步概括出松静为本、意气 领先、阴阳相济、以柔克刚“四项基本原则”作为总的纲领，用以统筹所有操作。笔 者以为，太极拳这四项基本原则反映了中国传统武术的操作特点和发展走势，并 跟整个中国文化的基本特征相吻合和相融通，饱含中国文化的生命智慧、生存 技巧和生活修养。所谓越传统越现代，由于这四项基本原则体现了人类主体活 动的一般规律，因此跟现代社会生态原则的可持续发展战略精神也是相通的。

（一）松静为本：基本价值参照

“松静为本”为太极拳的“本体论原则”，涉及太极存在的前提设定、运 行的战略选择和动作的表现形态，是其基本价值参照和全部操作基础，由此 凸现自身独具的操作文化特 — 性。作为独具特色的成熟武 术流派，太极拳属于内家拳 类柔性主“静”的武术。其 松静为本、意气领先、占中求圆、动中求静的身体活动，集中反映了中国文化主“静” 一派的特点；由此既不同于中国文化另一派主“动” 的外家拳以及西方体操等动力型运动，也不同于静坐等单纯追求静止而废除适 当运动的静力型功夫。它不但把“松静为本”作为全部运动的基础，更把“求 虚静”作为最后的追求目标，并以松静自然和动中求静的活动，表达出一种动 中寓静、以静制动的运作方式，由此鲜明地体现出中国文化在运动中追求深层 协调与和谐的基本特征。

“松静为本觅方向”，这松静的哲学意义相当于道家的涤除玄览和佛家的 破除两执；只有走出自我中心的僵死定在，才能在大干世界和大化流行中找到 自己的位置和方向。我们知道，绝对运动总是以相对静止作为参照的。在这里,“松 静为本”属于“无极”，它是太极拳运动的一个原点或曰基本出发点，为天地 大道那“无形无象”状态；哲学上可视作“正题”。就基本状态而言，“松” 的含义是虚而不实，与“紧”相对。太极拳所说的“松”，更多的是指活动中 尽量减少身心各个方面一切不必要的紧张，最大限度地节约自身的有限资源，并 且避免形成刻板僵化的行为定势，由此得以进入自由灵活的有序运行状态；操 作要求“骨挺、肉坠、内虚灵”。“静”的含义则是安静专注，与动相对，并有排 除外界干扰的意思。这里更多的是指一种精神控制下舒缓、流畅和持续的稳态 有序运行方式，并通过协调平衡而形成某种可承受和可持续的活动机制；操作 要求“神凝、气敛、外安逸”。“松静”亦称“虚静”或“松净”;“松”通“虚”、“静” 通“净”。这表明“松”的状态是没有“实”的阻塞、“静”的状态则是没有“躁” 的染垢；“松一虚”之目的是灵活、多样、机动、应变，“静一净”之目的是定位、觅 向、蓄势、待机。这是弱势者的生存智慧，着眼于自身运行的持续稳定性和操 作目标的有效性、多样选择的可能性，特别强调路径的优选和运行的节能，由 此冲破所谓“起点平等”和“规则平等”的意识形态神话，明显区别于强势恃 力者不管性质、不问对象、不论范围、不讲条件、不择手段之浮躁霸蛮的“硬 道理”。至于“为本”的“本”字，则是木下之根即区别于西方所谓“本体” 的“本根”或“根本”，由此产生本末、根枝、源流、体用等一系列操作上的 动态关系。总体来说，松静为本就是在“松”和“静”的基础上形成内外合一、含 而不露、沉着稳重而又转换 灵便、飘逸潇洒、行云流水般的应对行为风格，体现出身体活动的轻灵、圆活、柔韧、舒缓、顺畅，以及精神 层面的沉着、冷静、清醒、专注、稳重。杨澄甫提出的《太极十要》，实际上全部都是围绕松静的要求而逐 步展开的。

松静是灵活变换的前提而不是迟滞死板的表现。在这里，放松是改变原有 定势的基本要求，而静止则是整个运动的状态参照。松静为本在操作上强调的 是作为运动前提的某种“混沌”亦即“无规定”之待动状态，防范运动开始以 后形成自我僵化的惯性定势。其第一层含义是体松，把肌体和关节放松作为主 体虚实变换和动作生克制化的操作前提。所谓骨挺、肉坠、内虚灵，就是让周 身关节沿运动方向对拉拔长，使肌肉像湿毛巾般沿受力方向自然坠落，增强而 不是削弱肌肤张弛两端的张力，由此保持经络、血气的畅通以及力量变换的轻 灵和沉稳。其第二层含义是心静，突出操作主体不昏沉、不散乱的高度警醒和 主动专注状态，把以心行气、以气运身的意识主导作为所有活动的基础。所谓 神凝、气敛、外安逸则是要求专注集中、高度警醒、呼吸沉稳、从容应对，而 旦整个活动都要遵循以静制动、以逸待劳的基本战略方针（这是节约能源和准 备打持久战的战略方针）。其第三层含义，则是体态的“空灵”和精神的“空 明”。所谓“松则通、通则变、变则活、活则灵”和“静则知、知则明、明则 妙、妙则神”，这是操作主体去掉阻塞障碍（松）和去掉染垢遮蔽（静）后的 同合大道（佛家称之为“得大自在”）状态（这当是一种“自然的本真”），由 此形成破除阻滞（庄子谓：“以无厚入有间”）那“虚空粉碎”的活动效应，体 现出主体的自在和活动的自由。如果不扬弃外在的刚性对抗用力方式，不最大 限度克服各种不必要的紧张，不充分发挥意念对操作的调控作用，那永远也把 握不了松静为本的实际内涵。所谓“虚灵定静”，“虚灵”效应跟“定静”操控，实 际上本是一回事；这里整个操作的关键，则是踉“用意不用力”的意气领先（其 核心当是操作主体内部的自我调控和外部的协调平衡）联系在一起的。所谓“神 宁才能意专气顺”，由此“松静为本”的价值取向也就必须也必然地落实在“意

气领先”的操作原则上。至于整体过程中的“动中求静”或曰“求虚静”，则 不但体现了在“不平衡”中找“平衡”的现实操作，而且还反映了要在“变”（生 生不已的永恒运动）中找“不变”（背后的稳定秩序和规律）的超越性诉求（即久，是随变应对中协调平衡的战略运行，由此太极拳讲究身沉气固、以静待动，超 越所有“死寂”和“顽空”，由此从“变通”走向“通变”，用天人合一、整 体相关的思维方式把“变易”、“简易”、“不易”三个方面辩证地统一起来（由 此明显区别于西方式主客分立、机械组装那动静对峙的认知模式）。动静本来 就是相对的，没有放松和静止作为参照，人们无法把握紧张和运动的意义；而 没有必要的紧张和运动，放松和静止也同样无法表现出来（人们常说“中国文 化是静的文化，西方文化是动的文化”，这恐怕是片面的。中国文化以“静” 作为基础参照，其着眼点恰好是动态过程，由此强调“生生不已”的“大化流 行”；西方文化却以“动”作为基础参照，其着眼点便趋向于静，于是落入“永 恒不变”的“终极结果”）。所以太极拳特别讲究松而不懈的“动静相生”以 及柔而不软的“阴阳相济”。人的个体生命是无限宇宙中的一个有限存在，而 包括所有生命过程在内的任何运动过程都有自身起点和终点，都要耗费能量，并 且还表现为一定程度上和一定范围内的紧张和松弛的交替活动。尽管宇宙总体 物质不灭、能量守恒，但任何具体的存在形态却都是有生有灭、有开有合、有 起有伏、有张有弛、有进有退的；至于人体所拥有的物质和能量则更为有限，不 可能无限地持续紧张和消耗下去。从理论上说，“松静为本”的基本考虑在于面 对生命的有限性、着眼变换的灵活性、落脚运行的稳定性；其战略着眼于冷静 面对、备而后战、蓄而后发、节能减耗、稳态控制、留有余地、有始有终，避 免心浮气躁、主观盲动、手忙脚乱、自我损耗、为人所制、随波逐流、没完没了； 其实际功能则在于力量不均衡条件下激烈生存竞争中的自我保存和自我发展。

 

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