它所要解决的是人与世界的天人关系，系统方法论上称之为处理 整个大系统与周围大环境的关系，讲求“知性知天、尽性立命”，哲学上则属 于处理必然和自由的关系。考察它的基本范畴，在天道的一端是有无和阴阳，在 人道的一端是性情和志趣。它着眼于生命的社会内涵，归宿是悟道怡情的人的 自觉，但融入伦常日用，其旨在改善生命质量和把握生命意义；这是养生的价 值支撑，任何养生都必须提高到养性。任何生活应对都必须突出这操作应对的 文化主体及其社会意义，否则只是一般相互作用的演化。在“诸行无常、诸法 无我”那“因缘假合”的大 — 化流行当中，人的存在到底有什么意义？人类活动特 点，就在于能把自己的生命作为意识的对象，把所有活，动的基点都建立在意识的自中可传锐忒术义化论利我控制上面。古人所云“人生天地之间，顶天立地、三才贯通”，由此可以“参 天地、赞化育、夺造化”，因而可以“替天行道”，即此之谓也。在这里，其 修炼原则是“内向探求”，目标是“同合大道”，操作是“穷理尽性”，效应 是“知性知天”。

中国武术的主要成分属于道门（返本还原、契合大道）,同时还兼取儒（穷 理尽性、安身立命）、佛（明心见性、勘破生死），属行气导引为主的综合实 用养生方式，它把“生命之道”与“存活之术”融为一体，兼顾整个生命活动 的涵养与应对，涵盖自然性的生命能量、生命信息、生理机能、生存状态、存 活期限、种族绵延，社会性的生命意义、存在价值、伦理道德、情感表现、意 志诉求、生活智慧，以及外部性的宇宙参数、环境物候、生态链条、历史背景 等各个方面，通过“内倾超越”而达到“自我实现”，这时它讲求“炼形、养气、调神” 的性命双修，其“动以养形、静以养神”，深入探究阴阳颠倒、相济互补之术。在 开始学习时“以形导气”，“形正、气顺、神宁、意专”；而在熟练以后则是“以 心行气、以气运身”，由“身心合一”进入“天人合一”，由此全面体现了道门“契 合大道”那“大养生”的观念，遵循“利用环境、先治未病、养练结合、协合身心、积 蓄能量、补泻平衡、改善活动、天人融和”的基本原则。在这里，形（精）、气、神 是人与自然界相互作用的主体功能，而知、情、意则是人应对社会的自我意识。

有意思的是：“性”的建构亦即形成“人者所以为人”的“意义”，这明明 是“实”和“有”，但基于道门修炼的太极拳却落脚于寻找“虚”和“无”。它 强调道门的“炼精化气、炼气化神”，内涵为“穷理、尽性、以至于命”，实 质在于寻求生命的意义和主宰（人的生命意义，是在个体的身体、精神以及整 体的自然、社会之分化中产生的，所谓“穷理、尽性、至命”，这是使生命进 入理想状态，从无规定走向有规定）；还有它那“炼神还虚、还虚合道”，内 涵当为“悟真、参同、同合大道”，实质当在返璞归真形成新的可能（人的生 命发展，则要在个体的身体、精神以及整体的自然、社会的扬弃超越中进行，所 谓“悟真、参同、合道”，则是让生命走出原先状态，从有规定回到无规定）。这 是一个构成“太极图”首尾循环的“阴阳鱼”。有道是“反者道之动。弱者道 无相生、阴阳相济，动静相间、开合有序。“有”是以“无”为背景，“实” 则以“虚”为前提。意义是一种规定，这种“规定”又是从“无规定”建构而来。“顺 为生人、逆则修仙”，回到本初恰好是为了新的发展。这也就是太极拳中所说 的“无极而太极、太极本无极”也。西哲有云：“人是上帝没有完成的作品”，人 不能停留在既定的状态上，而是要不断地超越自我、突破本能而学习新知。在 这超越和突破的背后，体现了一种“对个体生命的尊重、对潜在可能的探究、对 自由发展的追求”之当代人文精神，这就是“人的解放”和“人的自由全面的 发展”，正因为这种扬弃和超越，让人能够自我主宰从而真正成为自然、社会 和自己的主人；它区别于当代工业文明精神，并跟生态社会的未来发展相通。

 

中国武术在处理这个问题时表现出来的文化精神，就是中国传统中“万物 一体、天人合一”的天人融和、道通为一。它的基本倾向，则是客观感受的“虚 无”、“空灵”和主观体验的“虚静”、“空明”的统一。这天人融和的中介 环节是“神”，通过“阴阳相济”复归“自然之道”，呈现出应物无方、阴阳 不测、穷神知化、知机其神的特性。在这里，原先的心身上升为神灵，即个人 的心理活动变成一种精神和智慧，个人的身体活动变成有社会内容的主体能动 性，强调人的精神生命在运动中的作用与功能。它是前两个层次“气”和“势” 的融合与升华，亦即老子所说的“道”、程朱所说的“理”、陆王所说的“心”。它 在实质上也是“气”，但已摆脱了 “气”在开始时那些具体形态，成了一种无 所不包、无处不在的“天地正气”。它是有无、动静、阴阳、心物、主客等各 方面的统一，是客观规律性和主体能动性相互融合的产物。因而在跟西方文化 相比时，并不同于纯客观的“逻各斯”或“规律”,也不同于纯个体主观的“感 觉复合”或“生存意志”，更不同于超越了个体存在的“客观理念”或“绝对精神”，但 却有一点儿类似于现代哲学中胡塞尔、海德格尔等人努力描述的那个既不是纯 客观，也不是纯主观的“世界”。

这是一个“人的世界”，也就是宋明理学家所概括的那个“全体大用”的 “太极”本身。它处理系统跟环境的关系，表现了人类这个主体怎样在环境中 寻找自己的位置，并旦怎样利用这个环境来进行选择，以解决自身各种力量的 于人能“载义”。理学家或讲“体认天理”，或讲“发明本心”、“致良知”，都 意在指示人生意义的源头，以实现一种内在的超越。把握对象、通晓规律最终 还是要回到本性、实现意义。有道是“人活一口气、树活一张皮”，“气”这 时已经不仅是生理上身心协调整合的自我意识，而旦是应对环境和提升生命价 值的自我意识。这个层次的社会功能，主要是修心、养性、悟道、怡情。这时 它破除了各种偏执，对世俗各种胜负、成败、利害、得失更是采取一种“超脱” 的“游戏”态度,通过“尽性践形”去进行“人的自我实现”。这时它的交手应敌，已 经不是心浮气躁地去跟敌人拼老命，而是心平气和地跟对手“认真”地“玩” 上两手。而这恰好就是人类所特有的自由、自主而又自觉的活动，是人摆脱各 种奴隶般依赖关系后的独立发展本身。

 

人区别于动物的一个重要方面，就是可以把自己的生命作为意识对象；养 生的归宿当是反思生命的意义和追求主体的自觉。再说一次，作为内家拳类，太 极拳的应对并非是无目的之“为变而变”，所有应变的活动都是用以通过自身 生命系统的整体协调和有序运行，并由此实现生命的价值和体现存在的意义。它 一方面“以不变应万变”，另一方面又“以万变保不变”；特别讲求自身生命 运行的稳定和持续。太极拳的“动中求静”，不但强调了具体生命过程的边界 和生命能量的有限，而旦还强调了生命活动的可控性质和活动目标的有效性 能，并因此追求自我生命质量的提高。中国式的哲理首先是易理，所谓“易有 三义，变易、简易、不易”，这就是讲以动应变、动中求静，把握规律，在变 化中求得永恒。所谓“我身自有长生药”、“我命在我不在天”，旨在健康长 寿的养生应对活动最根本的便是调整自身的活动方式，它并不止于一般适应性 的身心自我调整，更重要的是促使生命自觉和挖掘生命潜能，并使之与内外各 个方面的演化相适应，由此获得进一步发展的可能性。在这里，“即象明体”、“返 璞归真”就是“尽心知性”和“尽性立命”，于此“本体、功夫、境界”由分 化产生并在最后又融为一体。

返璞真言“性命”。内炼目的是消除后天异化而整个回到人的生命本真； 这时“见山还是山，见水还是水”，“饥了就吃、倦了就眠”,但又“行住坐卧、不有所不同。由此人文精神应当强调人的本质和使命，讲究“人之所以为人”的 根本和自觉，不能把人等同于一般的物（包括动物、植物和微生物）。

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